+ Sobre outros orixás
++ Saber o seu orixá de proteção
É o
primeiro orixá criado por Olorum (Deus Supremo). Ele também é conhecido
pelos nomes de Orixalá e Obatalá. A missão específica
de Oxalá foi criar o mundo. Segundo as lendas, ele é o pai
de todos os Orixás. Portanto, está acima de todos na hierarquia
divina.
Pesquisadores associam Oxalá ao elemento ar. Isso se deve ao fato de ele representar o céu – o princípio de tudo. Segundo a lenda, o céu, ao tocar o mar, teria criado os demais orixás que receberam a incumbência de cuida de todos os seres do planeta. No entanto, outra fonte diz que Oxalá foi casado com Yemanjá, e essa união deu origem aos orixás. Assim como outras crenças dizem que Oxalá teve filhos orixás com Nana Buruku – Iroko, Oxumarê e Obaluaiê (Conhecido como Omulu).
Oxalá é representado pela cor branca, que também é associada a tudo o que se refere a Umbanda. Para Oxalá, o branco significa a serenidade, a calma, o silêncio, indicando que ele não gosta de violência, disputas ou barulho, assim como não gosta de cores fortes. Oxalá é homenageado por todos os praticantes e cultuado como a figura do pai, demonstrando sabedoria a autoridade, mas também é sensível e tem a capacidade de demonstrar sua força, poder e conhecimentos sem usar de violência – através da argumentação.
Conta à lenda que Oxalá viu – se em desavença com Exu – o senhor dos caminhos. O que aconteceu foi que Oxalá recusou – se várias vezes a fazer as oferendas que Exu exigia. Então, Exu vingou – se fazendo com que Oxalá sentisse uma sede anormal. Para matar a sede, Oxalá furou a casca de uma palmeira com seu cajado (Opaxorô) e bebeu o líquido, uma espécie de vinho, embriagou – se e dormiu.
Odudua, seu irmão mais jovem e grande rival, roubou a sacola mágica e apresentou – se a Olorum, que lhe deu a tarefa da criação. Conta a lenda que no caminho entre orum e o mundo, Odudua encontra uma grande extensão de água, onde o camaleão jogou terra. Essa foi se acumulando até ficar mais alta que a linha da água, formando ilhas, enfim, a Terra. Odudua teria se estabelecido então na cidade de Ilé Ifé, com mais quinze Orixás.
CONHECENDO MAIS OXALA
Oxalá ou Obatala, o Orixá, o Rei da Roupa Branca ou, ainda,
o Grande Orixá é o mais importante dos deuses Yorubá.
Foi o rimeiro a ser criado por Olodumaré, o Deus Supremo, que lhe
conferiu o poder de sugerir, Axé, e de realizar, Axé, razão
pela qual é saudado com o título de Alabalaxé.
Oxalá tinha um caráter bastante obstinado e independente, o
que lhe causaria inúmeros problemas. Foi o encarregado, por Olodumaré,
de criar o mundo e o Deus Supremo entregou-lhe, antes da partida, o saco
da criação. O poder que Oxalá havia recebido não
o dispensava de respeitar certas regras e de se submeter a diversas obrigações.
Em razão do seu caráter altivo, ele recusou-se a fazer alguns
sacrifícios e oferendas a Exu, antes de iniciar sua viagem para ir
criar o mundo. Oxalá se pôs a caminho apoiado numa grande bengala
de estanho, seu Opa Oxorô ou Paxorô, o bastão para fazer
as cerimônias
No momento de ultrapassar a porta para sair do além, encontrou Exu que, entre as suas múltiplas obrigações, tinha a de fiscalizar as comunicações entre os dois mundos, o que seria criado e o outro. Exu, descontente com a recusa do grande Orixá em fazer as oferenda pedidas, vingou-se fazendo-lhe sentir uma sede intensa. Oxalá, para matar sua sede, não teve outro recurso se não o de furar com o seu Paxarô a casca do tronco de um dendezeiro. Um liquido refrecante dele escorreu: era o vinho de palma. Oxalá bebeu-o ávida e abundantemente. Ficou bêbado, não sabia mais onde estava e caiu adormecido. Veio, então, Odudúa, criado por Olodumaré depois de Oxalá, e grande rival deste. Vendo o grande Orixá adormecido, roubou-lhe o saco da criação, dirigiu-se a presença de Olodumaré para mostrar-lhe seu achado e lhe contar em que estado se encontrava Oxalá. Olodumaré exclamou: "Se ele está neste estado, vá você, Odudúa! vá criar o mundo!" Odudúa saiu, assim, do Outro-Mundo e se encontrou diante de uma extensão ilimitada de água. Deixou cair a substância marrom contida no saco da criação. Era terra. Formou-se, antão, um montículo que ultrapassou a superfície das águas. Onde ciscava, cobria as águas e a terra ia-se alargando cada vez mais. Isto em Yorubá se diz ile ifé, expressão que deu origem ao nome da cidade de Ilê/Ifé. Odudúa aí se estabeleceu, seguido pelos outros Orixás e tornou-se o rei da Terra.
Quando Oxalá acordou não mais encontrou, ao seu lado, o saco
da criação. Despeitado, voltou a Olodumaré. Este, como
castigo pela sua embriaguez, proibiu a o grande Orixá, de beber vinho
de palma e, mesmo, de usar azeite de dendê. Confiou-lhe, entretanto,
como consolo, a tarefa de modelar no barro o corpo dos seres humanos aos
quais ele, Olodumaré, insuflaria a vida.
Por esta razão, Oxalá é também chamado de Olomanrere,
o "proprietário da boa agila". Pôs-se a modelar corpo
dos homens mas não levava muito a sério a proibição
de beber vinho de palma, e nos dias em que se excedia, os homens saíam
de suas mãos contrafeitos, deformados, capengas, corcundas. Alguns,
retirados do forno antes da hora, saíam mal cozidos e suas cores tornavam-se
tristemente pálidos, eram os albinos. Todas as pessoas que entram nestas
tristes categorias são-lhes consagrados e tornam-se adoradores de Oxalá.
Oxalá - Obatalá é casado com Yemowo. Suas estátuas
são colocadas lado a lado - cobertas com traços e pontos feitos
com giz - no Ilessin, local de adoração deste casal, no templo
Idetá-ilé, no quarteirão Itapa, em Ifé.
Yemowo foi, segundo dizem, a única mulher de Oxalá. Um caso excepcional de monogamia entre os Orixás e Eboras, muito inclinados, já o vimos anteriormente, a ter aventuras amorosas múltiplas e a renovar facilmente seus votos matrimoniais.
Oxalá é considerado, tanto no Brasil como na África, como sendo o maior dos Orixás. Seus adeptos usam colares de contas brancas e vestem-se, igualmente, de branco. Sexta-feira é o dia da semana que lhe é consagrado. É sincretizado com o Senhor do Bonfim, sem outra razão aparente se não a de ter um enorme prestígio, na Bahia, e inspirar, fervorosa devoção aos habitantes de todas as categorias sociais. Diz-se, na Bahia, que existem dezesseis Oxalás, sendo, porém, dois os mais evocados: Oxalufan e Oxagiyan.
O primeiro, Oxalufan, foi o rei de Ifan, é um Oxalá muito velho,
curvado pelos anos, que anda com dificuldade e hesitação, como
se estivesse atacado pelo reumatismo.
Ele apoia seus passos cabaleantes sobre um Paxorô, grande bastão
de metal branco, encimado pela imagem de um pássaro e ornado por discos
de metal e pequenos sinos. Em contraste, Oxagiyan, que foi rei de Ejigbo,
é um guerreiro jovem e valente. Ele gostava, exageradamente, de inhame
triturado no pilão, prato denominado Yan, em Yorubá, o que lhe
valeu o apelido de "o Orixá que come inhame pilado", expressão
equivalente, em Yorubá, a Orixá je iyan, que daria origem ao
nome Oxagiyan. Quando as iaôs deste orixá dançam, elas
brandem um pilão e um escudo numa das mãos e, na outra, uma
espada. Saúdam-se estes dois Oxalás gritando-se Epa Babá,
"Viva o Pai" ou, então, Exé eee!, "Boa Atividade".
Existe uma lenda, contada na Bahia, e ainda difundida
na África sendo
que, em Cuba, uma versão muito próxima foi recolhida por Lydia
Cabrera - segundo a qual "Oxalufan rei de Ifan tinha decidido fazer
uma visita a Xangô, rei de Oyo, seu vizinho e amigo. Antes de partir,
Oxalufan consultou um Babalaô para saber se sua viagem se realizaria
em boas condições . O Babalaô respondeu que ele seria
vítima de um desastre, não devendo, portanto, realizar a viagem.
Oxalufan, porém, tinha um caráter obstinado e persistiu em
seu projeto. O Babalaô lhe confirmou que a viagem seria muito penosa,
que teria de sofrer numerosos revezes e que, se não quisesse perder
a vida, não devia nunca recusar os serviços que, por acaso,
lhe fossem pedidos, nem reclamar das conseqüências que disso resultasse.
Deveria, também, levar três roupas brancas para trocar.
Oxalufan se pôs a caminho e, como fosse velho, ia lentamente apoiado
em seu cajado de estanho Encontrou, logo depois, Exu Elopo Pupa, "
Exu-dono-do-azeite-de-dendê", sentado à beira da estrada com um barril de azeite de dendê ao seu lado. Após uma troca de saudações, Exu pediu a Oxalufan que o ajudasse a colocar o barril sobre a sua cabeça. Oxalufan concordou e, durante a operação, Exu derramou de propósito, maliciosamente, o conteúdo do barril sobre Oxalufan, pondo-se a zombar dele. Este não reclamou, seguindo as recomendações do Babalaô. Lavou-se no rio próximo, pôs uma roupa nova e deixou a velha como presente. Continuou a andar, com esforço, e foi vítima, ainda, por duas vezes, de tristes aventuras com Exu-Eledu, "Exu-proprietário-do-carvão-de-madeira" e Exu Aladi, "Exu-proprietário-do-óleo-de-amêndoa-de-palma".
Oxalufan, sem perder a paciência, lavou e trocou de roupa após cada uma das experiências. Chegou, finalmente, à fronteira do reino de Oyo, e lá encontrou um cavalo que havia fugido, pertencente à Xangô. No momento em que Oxalufan quis amansar o animal, dando-lhe espigas de milho, e tendo a intenção de levá-lo ao seu Senhor, os servidores de Xangô, que estavam à procura do animal, chegaram correndo. Pensando que o homem idoso fosse um ladrão, caíram sobre ele com golpes de cacete, e jogaram-no na prisão. Sete anos de infelicidade se abateram no reino de Xangô. A seca comprometia a colheita, as epidemias acabavam com os rebanhos, as mulheres ficavam estéreis.
Xangô, tendo consultado um Babalaô soube que toda esta desgraça
provinha da injusta prisão de um velho homem. Após seguidas
buscas e diversas perguntas, Oxalufan foi levado à sua presença
e ele reconheceu seu amigo Oxalá. Xangô, desesperado pelo que
havia acontecido, pediu-lhe perdão e deu ordem aos seus súditos
para que fossem todos vestidos de branco e guardando silêncio em sinal
de respeito, buscar água três vezes seguidas a fim de lavar
Oxalufan. Este, voltou em seguida à Ifan, passando por Ejigbo para
visitar seu filho Oxagiyan, que feliz por rever seu pai, organizou grandes
festas com distribuição de comidas a todos os habitantes do
lugar".
Esta lenda é comemorada todos os anos, na Bahia, em certos terreiros,
particularmente naqueles de origem Ketu, provenientes dos candomblés
da Barroquinha. O ciclo dessas festas se estende por várias semanas.
Numa sexta-feira, dia da semana que no Brasil é consagrado a Oxalá,
os Axés do deus são retirados do seu Peji e levados em procissão
até uma pequena cabana, feita de palmas trançadas e simbolizando
a viagem de Oxalufan, sua ida a prisão e seu cativeiro.
Na sexta-feira seguinte, ou seja, sete dias após, representando os
sete anos de incarceração, tem lugar a cerimônia da "Água
de Oxalá", águas para lavar Oxalá. Todos os que
participam da cerimônia chegam de véspera, à noite. O
maior silêncio é observado a partir da quinta-feira, ao findar
do dia, estendendo-se até a manhã do dia seguinte. Os participantes
vão, antes da aurora, pegar a "Água de Oxalá",
todos vestidos de branco e com a cabeça coberta com um pano igualmente
branco.
Formam um longo cortejo que vai em silêncio, procedidas por uma das
mais antigas mulheres dedicadas a Oxalá, que agita sem parar um pequeno
sino de metal branco, chamado Adjá. Fazem três viagens até a
fonte sagrada. Nas duas primeiras. a água é derramada sobre
os Axés de Oxalá. Esta parte do ritual é realizada como
lembrança das pessoas do reino de Oyó que foram, em silêncio
de vestidas de branco, buscar água para Oxalufan se lavar. Na terceira
vez, que corresponde ao nascer do dia, os vasos cheios d'água são
arrumados em volta do Axé de Oxalá. A proibição
de falar é sustada, cânticos acompanhados pelo ritmos dos tambores
são entoados, e transes de possessão de produzem entre as filhas
de Oxalá como testemunhos da satisfação do deus.
No domingo seguinte, tem lugar uma cerimônia, pouco importante mas,
exatamente uma semana depois, realiza-se uma procissão que leva os
Axés de Oxalá ao seu Peji, simbolizando a volta de Oxalufan
ao seu reino.
O terceiro domingo, finalizando o ciclo das cerimônias, é chamado
de "Pilão de Oxagiyan" e evoca as preferências gastronômicas
desse personagem. Distribuições de comidas são realizadas
em seu nome, a fim de festejar a volta do pai. Neste dia, uma procissão
leva ao barracão pratos contendo inhame pilado e milho cozido, sem
sal e sem azeite de dendê, mas com limo da Costa. Pequenas varas de
Atorí, chamadas Ixans, são entregues aos Oxalás manifestados,
às pessoas ligadas ao terreiro e aos visitantes importantes. Uma roda
se forma, onde as dançarinas se passam curvados diante dos Orixás
que lhes dão, na passagem, um ligeiro golpe de vara; por seu lado,
os que foram assim tocados, dão e recebem, golpes de vara de assistência.
Uma versão sincretizada da água de Oxalá é a lavagem do chão da basílica do Senhor do Bonfim que acontece, todos os anos, na Bahia, na quinta-feira precedente ao domingo do Bonfim. Alguns piedosos católicos tinham o hábito de lavar, zelosamente o chão da igreja. Um ato de devoção que não é particular a este templo. No Bonfim, porém, tomou um caráter diferente. Os descendentes de Africano, movidos por um sentimento de devoção, tanto ao Cristo como ao deus africano, fizeram uma aproximação entre as duas lavagens: a dos Axés de Oxalá e aquela do solo da igreja que leva o nome católico do mesmo Orixá. Os devotos aparecem em grande número a fim de participar da lavagem, na quinta-feira do Bonfim.
Esta festa é, atualmente, uma das mais populares da Bahia. Neste dia, as baianas, vestidas de branco, cor de Oxalá, vêm em cortejo à Igreja do Bonfim. Trazem à cabeça potes contendo água para lavar o chão da Igreja e flores para enfeitar o altar. São acompanhadas por uma multidão, onde sempre figuram as autoridades civis do Estado da Bahia e da Cidade de Salvador.
O arquétipo da personagem dos devotos de Oxalá é aquele
das pessoas calmas e dignas de confiança; das pessoas respeitáveis
e reservadas, dotadas de força de vontade inquebrantável que
nada pode influenciar. Em nenhuma circunstância modificam seus planos
e seus projetos, mesmo a despeito das opiniões contrárias,
racionais, que os alertam para possíveis conseqüências
desagradáveis dos seus atos. Tais pessoas no entanto, sabem aceitar,
sem reclamar, os resultados amargos daí decorrentes.
O imenso respeito que o Grande Orixá inspira às pessoas do candomblé
revela-se plenamente quando chega ao momento da dança de Oxalufan.
Com esta dança, fecha-se geralmente a noite, e os outros Orixás
presentes vêm cercá-lo e sustentá-lo, levantando a bainha
de sua de sua roupa para evitar que ele a pise e venha a tropeçar.
Oxalufan, e aqueles que os escoltam, seguem o ritmo da orquestra que interrompem
a cadência em intervalos regulares, levando-os a dançar alguns
passos hesitantes, entrecortados de paradas, no decorrer do quais o conjunto
de Orixás abaixa o corpo, deixa cair os braços e a cabeça,
por um breve momento, como se estivessem cansados e sem forças. Não
é raro ver pessoas que, vindas como espectadoras, deixam-se tomar pelo
ritmo, dançam e agitam-se em seus lugares, acompanhando o desfalecer
do corpo e a retomada dos movimentos, conjuntamente com os Orixás,
num afã de comunhão com o Grande Orixá, aquele que foi,
em tempos remotos, o Rei dos Igbos, longe, bem longe, em Iluayé, a
Terra da África.
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